Sunday, 23 August 2009

New books!

I recently got back from Perú where I attended the Congreso Internacional de Medicinas Tradiconales, Interculturalidad, y Salud Mental. I put a couple of days away during the trip to visit the library of the CAAAP - Centro Amazónico de Antropología y Aplicación Práctica in Lima. I was looking for some hard to find books that I knew were there. Unfortunately the first day the Xerox machine was out of order, and the second day the Xerox was fixed, but the librarian was out of order (sick at home).

So I bought a bunch of their publications instead. Here's a partial list:

Buscando Nuestras Raices – Cosmovisión Chayahuita. This is a *very* special book. In anthropology you usually get books written by people who spent a few months -a few years at most- living with a certain group, and then incorporate what they observed inside some sort of theoretical fame. This book is different in every way: It was collected by a María Dolores García Tomás, a nun who has spent most of her life with the Chayahuitas. It represents an encyclopedic compilation of Chayahuita songs, legends, myths and history. A true work of love, the materials are left to speak for themselves, there is no theoretical interpretations. The oral traditions were recorded and transcribed, first in Chayahuita language, then there is a direct word by word translation (which will make you appreciate what a strange grammar it has) finally there is a liberal translation into Spanish. The transcripts are accompanied by drawings made by Chayahuita youths. It was thanks to this book that I discovered that Icaros are not restricted to ayahuasca. There’s icaros for everything! For a girl’s first menstruation, for the newlyweds first day, for cleaning out the chacra. Everything is contained within the songs; they are a moral code, pedagogy, a history. I was truly moved by some of these transcriptions, reading them was like watching a culture open up before me. Unfortunately I only have 2 of the 7 volumes, and the series is long out of print.

El aprendizaje de las plantas - Germán Zulaga. We recorded a fantastic interview with Dr. Zuluaga during the conference. His curriculum is too long to list here; I'll just say that he’s been building bridges between western and indigenous medicines for more than 20 years, while keeping some of the highest ethical standards I’ve ever encountered in this field. That man is the anti-appropriator, I became an instant fan. He´s president of CEMI, they do a lot of good work. I will write more about him soon.

Duik Muun – A bilingual compilation of Aguaruna myths and legends, with drawings and some exercises. Published 30 years ago, it looks like it was conceived as a textbook for Aguaruna youths.

El poder del amor, poder, conocimiento y moralidad entre los Amuesha de la selva central del Perú. Fernando Santos Granero. A study about one of the few Amazonian societies who have priesthood, who in turn choose the military leaders. With that structure in place what’s remarkable is the fact that they didn’t develop the kind of centralist and authoritarian character of the Andes societies. The reason for this is in the form in which power is exercised, hence the name of the book: the power of love. I’ve read a bit here and there, looks very interesting.

Tanteo puntun chaykuna valen. Las cosas valen cuando están en su punto de equilibrioCiprian Phuturi Suni. A bilingual transcription of the life story of the oldest man in Willoq, a community in Ollantaytambo (Cusco). Again, I’ve only skimmed it, but so far it is a really beautiful text (and I don’t say this lightly), the language is simply astounding.

Sueños Amazónicos. Un programa de salud indígena en la selva peruana. The book (which can be bought in English here) describes an ongoing project to establish an community health system based on traditional medicine. Organized by AIDESEP (whose leaders are now infamously in exile) and the Danish NGO Noreco, the book is a choral work that collects the testimonies of organizers, curanderos, nurses, and doctors. All I can say is that I learned a lot, A LOT, from this book. Well worth it. IMHO every westerner dreaming of going deep in the jungle to find a maestro shaman should be forced to read this book first, at least they´d get an idea what those communities are really like, and the kind of day to day problems a real indigenous curandero faces.
The project is now in its 15th year. Here is a documentary about the first graduated class of indigenous intercultural health promoters.

Ver, Saber, PoderJean Pierre Chaumeil. I’d been after this book for a number years, as it is often cited in the bibliographies of other books. All I know is that it’s about Yagua shamanism.

Los Dueños de los Astros AjenosPercy Vilchez Vela. I don´t quite know what to make of this book, seems ambitious, a part-essay part-novel review of the last 400 years of Amazonian colonization

Pensar en el Otro, entre los Huni Kuin de la Amazonía Peruana - Patrick Deshayes. I was familiar with Deshayes because he directed a documentary about the Barquinha ayahuasca church in Rio Branco (The doc can be seen in its entirety here) The book is about the Huni Kuin, of whom I´ve posted before, and will post again as soon as I finish it.

Yachag Sami YachchinaAlfonso chango. Illustrated shamanic lore. Here´s an example ->

Schiwiar, identidad étinca y cambio en el río Corrientes – Charlotte Seymour Smith. The Schiwar are a jibaroan group living near the Ecuador border. That is all I have read do far.

¡Zamba, pégale tres golpes a la piedra! Testimonio personal en una mesa curandera - Mabel Sarco. As the title says, a personal testimony of Andean curanderismo.

Cocaina, fiebre del oro blanco en PerúEduardo Morales. A scholarly, but readable, first-hand description of the process of coca production, one of those books that really make you understand.

El tigre y la anaconda. Another bilingual collection (this time Shuar) of oral traditions for the purpose of teaching the young. You know with a name like it has to touch on shamanism, and indeed it does. Published by the Abya Yala powerhouse, (although my view of their output has changed somewhat after reading I am Tsunki I’ll have to post about that one day.)

Additionally I there´s a book about cuy curanderismo, another book about Chayahuitas that I can´t find right now, a new compilation by Bia Labate, a short history of pre-Columbian Ecuador, and El primer Mestizaje, which apparently holds "the key to understanding the Mesoamerican past"... i don´t want to doubt, but that is a bold statement.

Looks like my reading is set 'till the winter!

For those interested in visiting the CAAP library it opens
mon-fri 9.00 a.m. - 1.00 p.m. and 2: 00 p.m. – 4:00 p.m.
Av. Gonzales Prada 626,
Magdalena del Mar
Telf.: 461 5223, 460 0763- Anexo. 205, 209

The other great library in Lima is at the Instituto Francés de Estudios Andinos they have amazing stuff, such as this (notice the year!)
mon-fri 9.00 a.m. - 1.00 p.m. and 2: 00 p.m. – 5:00 p.m.
Avenida Arequipa 4595 2º Piso
Teléfono 511 243-6090

Sunday, 12 April 2009

Writers and Ayahuasca 1: William Burroughs

In the last post I wrote about what might have been the first Ayahuasca documentary of all times. A recently unearthed rarity, narrated by none other than William Burroughs. Searching for more info on the elusive film led me by Google serendipity to Peruvian author Carlos Calderón Fajardo, who wrote a book about Borroughs second visit to Perú in 1993. Burroughs first visit, in 1953, was looking for ayahuasca, and turned into the famous Yaje Letters (newly edited and much expanded here). Burroughs had launched into his search for Yage ("the ultimate fix") after a hasty escape from Mexico where he had been sentenced for the bizarre shooting of his wife.

The Yage Letters is probably the all-time best-known literary account of Ayahuasca. The South America Burroughs describes is a corrupt, violent place, full of poverty and misery, and although all of those things were true (and some are still true to this date) one feels Burroughs' tastes for the seedy underground of drug and juvenile delinquents kept him from ever seeing a broader picture.

Re-reading The Yage Letters I felt as if Burroughs never really met anybody beyond the foreigners (he despised) and his casual sexual encounters with young men (that kept on robbing him) It struck me that he never seemed to experience what is wonderful not just about Yaje, but also about South America.

"When I started looking for Yage I was thinking along the line the medicine men have secrets the whites don´t know about. Most of these secrets turn out to be a con the Brujo puts down on the public so he can preserve a semblance of monopoly and everybody won't start brewing up the same mess in his own pot. Every Indian and most whites in the Amazon region from Colombia to Bolivia and on out to the Atlantic knows the Yage vine. The Brujos say they are the only ones competent to prepare it, two other secret plants must be cooked in the mixture, the Brujo has to croon over it and spit in it and shake a whisk broom over, otherwise the Yage is nowhere. And if a woman catches even a glimpse of these proceedings the Yage curdles on the spot and turns poison[ous]
The fact is Yage is Yage and anyone can prepare it in an hour or he has enough of the Yage vine. [...] The final result is 2 ounces more or less of black oily liquid. That is a dangerously strong dose — half the lethal dose — but it is standard in that area and it would not occur to them to take less or to take amount slowly. Indians are like that. They have a set way of doing things which they consider of its nature immutable."

It doesn´t occur the Burroughs that many people, knowing how to prepare ayahuasca, could choose not to do it by themselves, but do it instead under the care of a professional...

The first time Burroughs drinks he has a horrible time, distressed, he runs out of the maloca to throw up, he refuses the help of the curandero when it´s offered, and instead, he gulps down 5 Nenbutals to come down (these were the famous sleeping pills that Marylin Monroe used to kill herself.) After that Burroughs splits up from Schultes expedition, cooks his own batch of Ayahuasca and continues to drink by himself, as by now he believes that "the most inveterate drunk, liar and loafer of the village is invariably the medicine man"

Re-reading the Yage Letters I was constantly struck by the idea that Burroughs just didn´t get it, didn´t get South America, didn´t get Yage, didn´t get curanderismo. It´s as if he missed an entire set of experiences that will be familiar to most people who have spent some time in the Amazon drinking ayahuasca. I´m talking about simple things, such as experiencing the hospitality of strangers that turn into friends, and spending lazy evenings with them and their families... Nothing fancy or exotic, just basic human relations, which -in my own experience- can be one of the most rewarding things about traveling trough South America.

What Burroughs got out of Yage, many agree, was the basis of the "composite city" and the nightmarish worlds he'd later describe in the Naked Lunch.

Burroughs and Gisnberg

7 years later poet Allen Ginsberg followed Burroughs footsteps in search of Yage. He traveled to Pucallpa, where he describes an experience that seems much more familiar to modern Ayahuasca drinkers. He drinks in group, where -in spite of having a hard time- he feels well taken care of.

"Realization (over again) that the world is so illusory that what can be communicated, said, writ, in terms of human consciousness bears no relation to the Great Being who is complete in Itself and so perfect that no complaint need be made [.....] God cannot favor us over the mosquitoes without murdering & starving mosquitoes - So he lets us fight it out outside himself in chaos of Illusion, always retaining the Final Great Black Hole of Love to which we can return when we have been defeated or become tired of being separate individuals in creations [....]
Had laid out for long time [....] & Ramon had got up & told me to wrap myself in his mantle to protect form mosquitoes. A very kind gesture, I felt he realized I too had climbed up thu the Nose of God into Being the Same as Ramon - that we were all one, and this was a kindly gesture (wrought from afar by god) to protect me in my as yet delicate individuality - Later I went in the house, where they were (4 of them having drunk) sensing a great feeling of communal fraternity & sharing of realization of Infinite Intimacy - one old fellow on a bench, an albañil, moved over & motioned me welcome to to join him next to him to sit down. I saw that in Pucallpa they had their own secret transcendental nosy society, underneath very humane, in huts"

City Lights published The Yage Letters In 1963 (as well as Miserable Miracle, -what a title!- about Heri Michaux Peyote experiences.) That same year (1963) the Merry Pranksters embarked of the famous bus tour. Up to that point the main book about entheogens had been The Doors of Peception by Aldous Huxley about his mescaline experiences.

And whereas Wasson 1957 Life article about magic mushrooms sent seekers by the hundreds to the Oaxaca mountains, and Castaneda's 1972 books sent waves of hippies to the Yaqui and then (disappointed at the lack of entheogens) to the Huicholes. It seems like the number of anglo seekers who decided to search for Yage during the 60's/70's is so small as to be negligible (either that or they left almost no literature). My theory is that Burroughs' less-than-appealing tale overshadowed Ginsberg´s perhaps more "standard" account. Many people in the 60´s had heard of Ayahuasca (or Yage) but thanks to Burroughs they never felt like seeking it out.

And who knows, seeing how things played out in Huatla for María Sabina and her family, maybe it was better that way?

UPDATE:  here is the poem Ayahuasca by Ginsberg (1960) via turfing

by Allen Ginsberg
in my hotel room overlooking Desamparados’ Clanging Clock,
with the french balcony doors closed, and luminescent fixture out
“my room took on a near eastern aspect” that is I was reminded of Burroughs
with heart beating—and the blue wall of Polynesian Whorehouse, and
mirror framed in black as if in Black Bamboo-and wooden slated floor
and I in my bed, waiting, and slowly drifting away
but still thinking in my body till my body turned to passive wood
and my soul rocked back & forth preparing to slide out on eternal journey
backwards from my head in the dark
An hour, realizing the possible change in consciousness
that the Soul is independent of the body and its death
and that the Soul is not Me, it is the wholly other “whisper of consciousness”
from Above, Beyond, Afuera—
till I realize it existed in all its splendor in the Ideal or Imaginary
Toward which the me will travel when the body goes to the sands of Chancay
And at last, lying in bed covered my body with a splendid robe of
indian manycolors wool,
I gazed up at the grey gate of Heaven with a foreign eye
and yelled in my mind “Open up, for I am the Prince of eternity
come back to myself after a long journey in chaos,
open the Door of Heaven, My Soul, for I have come back to claim
my Ancient House
Let the Servants come forth to Welcome me and let Silent Harp make music
and bring my apparel of Rainbow and Star show me my shoes of Light and
my Pants of the Universe
Spread forth my meal of myriad lives, My Soul, and Show up thy
Face of Welcome
For I am the one who has dwelled in the secret Temple before,
and I have been man too long
And now I want to Hear Music of Joy beyond Death,
and now I am be who has waited to Welcome myself back Home
The great stranger is Home in his House of Joy.”
or words or thoughts or sensations & images to that effect.
Thus for an instant the Sensation of this Eternal House passed thru my hair
tho I couldn’t liberate my body from the bed to float away—
tho did glimpse the foot of the thought of the gate of Heaven—
Then opened my eyes and Saw the blast of light of the real universe
when I opened the window and looked at the clock on the R R Station
with its halfnaked man & woman with clubs, creators of time and chaos,
and down on the street where pastry venders sold their poor sugar
symbolic of Eternity, to Passerby-and great fat clanking beast of Trolley
with its dumb animal look and croaking screech on the tracks
Powered by electric life,, turned a corner of the Presidential Palace
where Bolivar 200 years ago in time planted a secret everlasting Fig-tree
and a fog from another life crept thru its own dimension
Past the cornice of the hotel and travelled downward in the street
To seek the river-had a bridge with little humans crossing, faraway
—and up in the hills the silver gleam of sunlight on the horizon thru thick fog
—and the Cerro San Christobal—with a cross atop and Casbah of poor
consciousness ratted on its hip—
and overall the vast blue flash & blast of open space
the Sky of Time, empty as a big blue dream
and as everlasting as the many eyes that lived to see it
Time is the God, is the Face of the God,
As in the monstrous image of the Ramondi Chavin Sculptured Stone Monument
A cat head many eyed sharp toothed god face long as Time,
with different eyes some upside down and 16 sets of faces
all have fangs—the structure of one consciousness
that waits upstairs to Devour man and all his universes
—turn the picture upside down—the top eyes see more than the human bottom rows
Indifferent, dopey, smiling, horrible, with Snakes & fangs—
The huge gentle creature of the Cosmic joke
that takes whatever form it can to Signify that it is the one that has come to its Home
where all are invited to Enter in Secret eternally
After they have been killed by the illusion of Impossible Death.
Lima, Peru
May 1960

UPDATE 2: A great summary of Burroughs in Perú (in Spanish) here

Sunday, 22 March 2009

The first ayahuasca documentary, narrated by Willam Burroughs?

[Texto en español debajo del video]

Drifting in YouTube I found this jewel below, a documentary about ayahuasca narrated by none other than William Burroughs. I had no idea this film existed, nor could I find any info about on the net. It's not mentioned by the all-knowing imdb or any of the numerous and extensive Burroughs bibliographies arround.

Asking the Burroughs experts at RealityStudio I found out that the documentary was most likely directed by Rodrigo Salomon, director of the Salomon Arts gallery. I emailed to both Salomon Arts and the person who posted the video in YouTube, but got no answer.

I´ve written before about Nora de Izcue, in 1971 she directed what I suspected was the first Ayahuasca documentary ever. When a friend of her who read the post contacted me I got to meet Nora. On my next trip to Perú, I interviewed her in her house in Lima. She was a delightful host and a most interesting woman. It was one of those times I was really glad to write a blog.

I suspect, however, that this documentary might be older, making it the first Ayahausca documentary (!) Many questions remain unanswered: What year it was filmed? By whom? Where in Colombia? How did it came to be? Was it ever released? etc. There seem to be no records of it. It´s as if the film just materialized after sitting in a can for the past 40 years, so I suspect there must be an interesting story behind it. I will keep you posted if I find anything else.

Navegando a la deriva en YouTube encontré esta joya, un documental sobre ayahuasca narrado nada menos que por William Burroughs. No tenía ni idea de que esta película existiera, tampoco fui capaz de encontrar referencia alguna en Internet. IMDB, que lo sabe todo, no la menciona, ni tampoco las numerosas, y completísimas, bibliografías de Burroughs que hay.

Preguntando a los expertos en RealityStudio supe que, probablemente, el documental fue dirigido por Rodrigo Salomon, director de la Galería Salomon Arts en Nueva York. Escribí emails a Salomon Arts, así como a la persona que subió el vídeo a YoutTube. Ninguno respondió.

Hace algún tiempo escribí sobre Nora de Izcue. En 1971 dirigió lo que yo supuse era el primer documental sobre ayahuasca de la historia. Una amiga suya leyó el post y me contactó. Meses después pude conocer a Nora en persona y grabar una entrevista en su casa en Lima. Fue una tarde muy agradable con una persona fascinante, y una de esas veces que uno se alegra de molestarse en escribir un blog.

Sin embargo sospecho que este documental puede ser más antiguo, quizás el primer documental sobre ayahuasca de la historia. Quedan aún muchas preguntas por responder. ¿Qué año se grabó? ¿Por qué? ¿En qué zona de Colombia? ¿Por qué no existen registros de su existencia? Es como si el documental hubiera estado oculto en un cajón durante 40 años, así que sospecho que detrás debe haber una historia interesante...

Sunday, 25 January 2009

Huni Kuin, Ayahuasca & Santo Daime

(texto en español debajo del video)

In my very first post in this blog I talked about the great distance that separates Brazilian drinkers from the vegetalista and curandero traditions at the origin their of ayahuasca use. Generally speaking vegetalistas in Perú, Ecuador, Colombia, etc know nothing about the ayahuasca churches, and vice versa. This seems to be slowly changing, starting in the very area where the two traditions began to separate, in Acre, where the Santo Daime was founded.

Here´s the information I've picked here and there:

1 - A quote from a recent discussion in a mailing list I suscribe to (pesquisadores da ayahuasca)
For your information, today there is, al least, one village where pajé Ninawá --in addition to his traditional shamanic practice (pajelanças)--- leads travalhos in a salon (Daime works) with farda (Daime uniform) and guitar, singuing hymms in portuguese and in his language. This village is in Rio Jordao (Huni Kuin reserve)

2 - This blog, tells of the visits of a Huni Kuin (the tribe is also known as Kaxinawa, but for them this is a derrogatory term) Pajé to several Santo Daime centers, including Alto Santo, as well as the UDV. Courtesy of Eduardo Bayer.

3 - Here´s a book about a bilingual school among the Huni Kuin in the river Humaitá. In the introduction Bia Labate says
"[the book] also talks about the entrance of the Santo Daime in the village, in a "re-indigenised" version (BTW as many might know, its been some years since the Huni Kuin began to leave their villages to promote ayahuasca sessions in large urban centers such as Jio de Janeiro and Sao Paulo -- This expansion is altering a bit the simbolic cartography of the brazilian ayahuasca field as well as its notions of "authenticity" and "tradition" since the Huni Kuin reivindicate the ancestral origin of their ayahuasca use to those urban audiences"

4 - Here's the blog of another Huni Kuin pajé, living in Sao Paulo, on the sidebar you cand find recordings of quite interesting Huni Kuin ayahuasca songs.

5 - Here´s a part of a documentary about Huni Kuin ayahuasca songs (Fantastics stuff! Shot by the NGO Video nas Aldeias. You can see the the whole documentary or download a high quality copy here). On this clip they are gathering "monkey ayahuasca" "first it brings a yellow light"

6 - In this school they are relearning the tradions that they had to forget as seringueiros. The teacher says "you´ve learned to read, now you must learn to dance"

(texto español)

El primer vídeo es parte de un documental sobre las canciones de ayahuasca de los Huni Kuin (se puede ver entero, o descargar, aqui). El segundo vídeo es de un escuela Huni Kuin donde enseñan "lo que tuvieron que olvidar al trabajar como seringueiros." El profesor dice "ya has aprendido a leer, ahora debes aprender a bailar"

En el mi primer post en este blog (en inglés) hablaba de la distancia que separa los bebedores de ayahuasca Brasileños de las tradiciones vegetalista y curanderil en el origen de uso de la ayahuasca. En general los vegetalistas en Perú, Ecuador, Colombia, etc. no saben nada de las iglesias de la ayahuasca, y vice versa. Parece esto va cambiando poco a poco, y está comenzado en el estado de Acre (brazil), el mismo lugar donde las dos tradiciones comenzaron a separarse.

Un resumen de la información que he ido encontrando:

1 - Una cita de una lista de correo (pesquisadores da ayahuasca) en la que participo
"Para tu información, hoy existe por lo menos una aldea donde un pajé dirige -además de sus practicas shamanicas tradicionales- trabajos dentro de una sala (estilo Santo Daime), con farda (uniforme del Daime) y guitarra, cantando himnos en portugués y en su lengua. Esta aldea se encuentra en Rio Jordao" (reserva natural Kaxianawa)

2 - Este blog, describe las visitas de un pajé (chamán) Huni Kuin (el termino Kaxinawa se considera derrogatorio) a varios centros del Santo Daime, incluido Alto Santo, así com al UDV. Via Eduardo Bayer.

3 - Aquí un libro sobre los Huni Kuin del rio Humaitá. En la introducción Bia Labate dice:
"[el libro] también habla del tema de la ayahuasca, narrando un poco la entrada del Santo Daime, en un a versión "reindigenizada" (Por cierto, hace algunos años que los indios Huin Kuin comenzaron a salir de sus aldeas para promover sesiones de ayahuasca en grandes centros urbano como Rio de Janeiro y Sao Paulo -- esta expansión está alterando un poco la cartografía simbólica del campo ayahuasquero brasileño, y sus nociones de "autenticidad" y "tradición", ya que los Huni Kuin reivindican junto a este público urbano la ancestralidad de su consumo de ayahuasca.)"

4 - Aquí está el blog de otro pajé Huni Kuin, que vive en Sao Paulo. En el lateral de la página hay algunas grabaciones muy interesantes de cantos de ayahuasca Huni Kuin.

Tuesday, 6 January 2009

Somos bilingues - Now in 2 languages

(second paragraph in English)

Durante un tiempo pensé en hacer un blog separado en español, pero nunca empiezo, así que he decidido juntarlo todo, al estilo de mi admirado Alto das Estrelas. Aquí los post en inglés, aquí en español

For a while I though of having a separate blog for all the stuff I was too lazy to translate, but I decided against it. It will all be together. Here are the post in English, here in Spansih

Friday, 2 January 2009

El descubrimiento de la Ayahuasca por occidente

Los occidentales obviamente no "descubrimos" la Ayahuasca. Todo lo contrario ;-). En biblioteca virtual Luis Ángel Arango en Colombia hay un excelente resumen de la historia de cómo nos enteramos de su existencia. Sirva de primer post en español para el blog.


196 -- |Banisteriopsis spp..

|Yajé, yojé y variantes, en las partes media y alta de los afluentes del Amazonas, del Caquetá, al Marañón.

|Cabí, capí o |caapi, en el Amazonas brasileño (Duche, 1946, 5, 6). La última forma sería puramente literaria, y no usada por la gente de la región que nunca duplica la a (Ducke, 1958, 4-5). |Kapij pertenecería al dialecto tariana (Barbosa Rodrigues, 1893, 54).

|Natema, en jíbaro (véase adelante).

|Ayahuasca; ayawáskha; hayahuasca; hayaguasca; hayacwaska, del quechua. En los cuatro primeros casos equivaldría a |bejuco de muerto; en el último, a |bejuco amargo, que parece ser lo más acertado (Tessmann, 1930, 242; Espinosa Pérez, 1935, 186; -----, 1955, I, 453; Lira, 1945, 75; 237-238).

|Nepi, nepe, en campaz o colorado (costa ecuatoriana) (Jijón y Caamaño, 1941, II, 156, 254). Quizá de aquí se ha derivado |dapa, nombre que le dan a dicho bejuco los cholos del |Saija, en la costa colombiana.

|Pildé, pindé, en la costa del Pacífico de Colombia y en parte de la del Ecuador (véase adelante).

Otros nombres indígenas abajo.

El misionero franciscano Laureano Montesdeoca de la Cruz, en el relato (1647) de un viaje suyo a 1 a comarca que habitaban los indios encabellados, o sea en el Napo abajo de la confluen cia del Aguarico, viaje realizado en 1637, anota: "Aunque beben de sus vinos y de unas aguas que cuecen de unas raíces, no se embriagan, ni tal cosa vimos en el tiempo que allí estuvimos" (Compte, 1885, I, 159; Montesdeoca, 1942, 14).

El jesuíta Juan Lorenzo Lucero, en una carta en que relata sus aventuras y observaciones durante una entrada hecha al país de los jíbaros en 1682, se extiende sobre la manera como actuaban los brujos o piaches, elementos que más enemistad y oposición despertaban entre los misioneros. Señala que tenían chozas apartadas donde, para el ejercicio de su actividad, usaban varias prácticas, una de las cuales consistía en "beber el zumo de varias yerbas, cuyo natural efecto es embriagar al hombre con tanto vahído de cabeza, que está del todo y tan por los suelos, que bien se le hace la humildad de la ermita en que vive, adora y consulta al que tiene por trono, en pena de su soberbia, la yerta calavera de un embaidor" (J. de la Espada, 1889, Mar., 626). Enrevesada noticia que --si bien puede aplicarse a |Datura (véase) --no excluye a |Banisteriopsis. El cofrade de Lucero, Juan Magnin, en 1740, sí menciona taxativamente la AYAHUASSA (así) entre los remedios usados por los maynas, sin concederle particular atención (Magnin: RI, 1940, I, 164).

Pero su contemporáneo y cofrade Pablo Maroni, quien escribía en 1737, hablando también de los piaches o brujos, es más concreto: "Para adivinar, usan beber el zumo [del borrachero, nu meral 209J...; otros de un bejuco que se llama vulgarmente AYAHUASCA, ambos muy eficaces para privar de los sentidos, y aun de la vida, cargando la mano (Deste usan también a veces para curarse de enfermedades habituales, principalmente los dolores de cabeza). Bébele, pues, el que quiere adivinar, con ciertas ceremonias, y estando privado de los sentidos boca abajo, para que no lo ahogue la fuerza de la hierba, se está así muchas horas y a veces aun los dos y tres días, hasta que haga su curso y se acabe la embriaguez". En seguida describe los resultados obtenidos (J. de la Espada, 1889, Mar., 125-126). Como se ve, Maroni mezcla los síntomas de la embriaguez producida por las dos plantas de que ha hablado, el |Datura y el ayahuasca.

No siempre los datos de la época colonial son tan concretos. El jesuíta Manuel de Uriarte, en una carta escrita el 4 de noviembre de 1754 a su hermana María Francisca, de la orden de Santo Domingo, a Vitoria, España, le dice a propósito de los indígenas que vivían en Tururí, río Coca, tres días abajo de la confluencia con el Napo: "nunca se emborrachan del todo [con sus bebidas fermentadas de yuca y plátano], aunque beben tanto, sino con una raíz o corteza que llaman Yoco, que toman cuando quieren matar a alguno" (Jesuítas, 1942, Bog., 66). Es evidente que este dato debe atribuirse al YAGÉ y no al Yoco (véase numeral 199), que es estimulante y no narcótico. Nótese de paso la similitud de la observación con la del franciscano Montesdeoca de la Cruz citada en primer término, más de un siglo anterior. En otra obra del mismo Uriarte, en una referencia correspondiente a 1753, se habla del "cocó, una raíz motora de borracheras" (Uriarte, 1952, I, 89). Un cofrade contemporáneo menciona también el uso del HAYAC HUASCA por las tribus del Marañón (Veigl: Murr, 1785, 189; -----, 1789, 11 (XVII), 55-56; 138).

Esto no es extraño, pues en tiempos más recientes, la palabra YAGÉ ha sido confundida con otras similares, bien por diferencias dialectales de acuerdo con el lugar en que se hizo la observación, bien por la distinta notación fonética de los autores, o ya por errores de transcripción o de imprenta. Muchas veces viajeros apresurados --especialmente del grupo de los sensacionalistas --anotan informes suministrados a la ligera, sin tener oportunidad de observar por sí mismos las costumbres.

Bajo el nombre de YOJÉ menciona el cura José María Albis, quien en 1854 hizo un viaje por los ríos Mecaya, Senseya y Caneaya, afluentes del Caquetá, donde moraban los macaguajes, un bejuco con el cual los brujos o piaches hacían una infusión para tomar por costumbre, cuyos efectos eran similares a los de la tonga o borrachero: "i a favor del alucinamiento producido por este magnetismo vegetal, creen ver cosas desconocidas i adivinan el porvenir". Pero con este bejuco considerado venenoso, tomado en infusión en pequeñas cantidades, se curaban los dolores de huesos (Albis: POPAYAN, 1936, 31; 32).

Más lamentable, por la época, es la confusión en que incurrió Rafael Reyes. En el relato de su primera exploración de Pasto al Amazonas (1901?) consigna que en Putumayo los pagés o brujos indígenas se embriagaban con el jugo de una planta narcótica llamada Yoco (Reyes, 1920, 455; Castellví: CILEAC, 1946-1950, IV, 24-27).

Las noticias de los misioneros franciscanos y jesuítas, así como el informe de Albis, tuvieron poca difusión. No aparecen detalles en esta época, anterior a la mitad del siglo XIX, sobre el procedimiento seguido por los indígenas para preparar la bebida alucinatoria. El carácter ritual o supersticioso del uso, confinado a ciertas circunstancias de la vida o a ciertos elementos del conglomerado social (los brujos en primer término); la misma índole semimdgica de las alucinaciones o visiones producidas, todo conspiraba para que la costumbre no pudiera ser cabalmente sabida y entendida por los blancos, sacerdotes o laicos. Qué mucho, si todavía ahora no se conocen exactamente ni la identidad botánica de algunas de las plantas que se han solido denominar con el nombre de yagé, ni se sabe si se le mezclan a la preparación otras sustancias.

Casi simultáneamente, varios viajeros en el área amazónica al promediar el siglo XIX, dieron informes sobre el uso de esta planta alucinatoria. Uno fue el mencionado cura José María Albis (véase atrás). En la cuenca del río Negro, y concretamente en- el Vaupés, lo observaron con. diferencia de pocos meses en 1851-1852 dos científicos ingleses (Wallace, 1939, 381-382; 620-621; Spruce, 1908, 1, 325, 332; 11, 414-425).

El geógrafo Villavicencio y el mismo Spruce observaron la costumbre en el orienie ecuatoriano, el primero entre los záparos, santa-marías, mazares y anguteros (Villavicencio, 1858, 371-373), y el segundo en el área entre el Ucayali y el Marañón por el flanco cordillerano.

Hasta donde puede saberse por los escasos datos seguros que hay sobre la materia, el uso del yajé obedeció a variaciones locales, según las tribus. Parece que en la mayoría de ellas sólo les era permitido a los pioches y a los adultos en ciertas circunstancias, vedándose a las mueres y a los niños (Villavicencio, op. cit., 373). Los cocamos que hasta hace pocos años tomaban JAÚMA, pues así le llaman, lo hacían antes como preparativo de expediciones guerreras, con participación en la bebida de todos los varones, "aun los jóvenes y muchachos de alguna edad" (Espinosa, 1935, 136-137). Este mismo autor dice haber observado la costumbre entre los piojés del Napo en forma colectiva, "con el aparato y misterio de un acto social de culto" (Ibid., 148).

Los estudios más completos sobre el uso del yagé, por testigos presenciales de la preparación y de los efectos, durante un tiempo suficientemente prolongado para que sus observaciones tengan cierta garantía de certeza, son los de Reinburg (1921) y de Rafael Karsten (1912-1918; 1935). Como el primero hace énfasis en los efectos producidos, se discutirá adelante.

Para los jíbaros del Ecuador el NATEMA es planta mágica, así como la bebida que con ella se prepara (Karsten, 1935, 115; 381); lo mismo que para los canelos (Ibid., 391). Como tal, sólo los hombres la preparan, así como otras bebidas en que entran sustancias narcóticas (véase numeral 209) (Ibid., 115). En ocasiones especiales, la parafernalia se matiza con otras prácticas concomitantes, como tocar cierta clase de instrumentos musicales (lbid., 111, 437-438), o asociar la bebida con la pintura facial a base de achiote, que refuerza la protección (Ibid., 437) (véase capítulo XVI). A veces una estaca de yuca colocada en las vasijas en que se hierven el natema y el Datura, obra como talismán estimulante de la virtud de ambas bebidas y del tabaco (Ibid., 344). Las interdicciones y restricciones que se imponen los hombres para plantar el natema, pues a fuer de vegetal masculino sólo a ellos compete la siembra, forman parte del ambiente mágico que rodea ala planta; una de tales restricciones es la del comercio sexual (Ibid., 142, 217).

Participan en la bebida ambos sexos, pero en diferentes circunstancias de tiempo y Iugar Entre los hombres, el curandero toma yapé para prepararse cuando necesita conocer la enfermedad que aqueja a alguno y los medios de combatirla (Ibid., 436); cuando quiere conocer cómo debe defenderse de sus rivales de oficio o de sus enemigos; a simplemente para hechizar a alguno (Ibid., 437-438, 406-407). Asimismo, cuando el curandero se inicia en el oficio, en las ceremonias de investimiento, que duran varios días, bebe tabaco y natema cotidianamente (Ibid., 400, 404).

Los varones de la tribu, especialmente los guerreros, ingieren natema antes de expediciones de guerra o represalia, para saber qué suerte han de correr en ellas (Ibid., 260). Otra ocasión es la de la fiesta de la victoria.

Las mujeres la toman especialmente durante las ceremonias agrarias, supuesto que ellas son las sembradoras de plantas hembras, como la yuca, el maní y otras (Ibid., 125, 128; 435-436).

En el segundo día de la fiesta de la victoria, que por eso se llama natemá-umartinyu = bebezón de natema, todos los asistentes toman la bebida (Ibid., 343-346).

En la fiesta que dedican a los perros, les hacen tomar el yapé incluso a estos animales (Ibid., 170).

También varía la manera de preparar la bebida, de acuerda con el f in específico con que va a ser usada. Para la mencionada fiesta de la bebezón, sólo se hierven los componentes durante una hora. Todos, aún los muchachos, beben, esta vez en vasijas ornamentadas, hasta medio litro; vomitan, pues al principio obra como emétfco, y vuelven a tomar y vomitar por tres veces (Ibid., 345, 435-436, 438). Luego salen a soñar en ranchos separados de la casa (Ibid., 345-346).

Para ejercer su f unción de curandero, el piache toma yapé que ha hervido un día entero (Ibid., 413, 436), a fuego lento. Primero bebe, de noche, un poco de tabaco, invocando al espíritu de esta planta, y luego, el natema de un tirón (Ibid., 413-414); repite éste hasta cuatro veces, pues el objetivo es intoxicarse, provocando un estado de excitación durante el cual danza, y en el sueño que sigue puede conocer la causa de la enfermedad que debe curar (Ibid., 417, 418).

Asimismo, parece que hay diferencia si la parte utilizada es simplemente eI tallo o sólo la porción basal de éste; cercana a las raíces (Ibid., 343, 344; 433). Esto aclara algunas de las informaciones de misioneros, que se refieren a la "raíz".


La mayor parte de los que han escrito sobre yapé, se refieren solamente a las propiedades narcóticas y alucinantes de la bebida. Como siempre, las cos lumbres indígenas son mucho más complejas de lo que se suele suponer. El yagé se usa también como medicina, principalmente como vomitivo (Karsten, 1935, 345; 433; 436; 508), pero también contra las fiebres, en este caso mezclado con tabaco (Ibid., 507). Ya se dijo que los macaguajes a mediados del siglo XIX lo usaban para curar "dolores de huesos" (Albis, 1936, 32). Era la principal medicina al pie de los Andes (Spruce, 1908, II, 438). A un viajero le informaron en Umbría, Putumayo, que el yagé sólo, se usaba para malaria con resultados seguros (Morton, 1931, 488). Otros informes sobre este aspecto se dieron atrás (Maroni: J. de la Espada, 1889, Mar., 125-126).


Fueron investigadores colombianos los que primero estudiaron la composición química del yagé, desde principios del presente siglo. Los nombres de Zerda Bayón, Barriga Villalba y Fisher Cár denas están vinculados a esta empresa. Posteriormente, científicos de otros países han ensanchado el conocimiento sobre este alucinógeno. Se ha llegado a saber que la yageína es la misma harmina que se halla en otras plantas del Viejo Mundo, especialmente la |Peganum harmala L., de las Zigofiláceas, llamada ALHARMA en España (Font Quer, 1962, 423-424).

La dificultad de obtener material botánico completo y suficiente cantidad de tallos, hojas y raíces para análisis, ha demorado la identificación del completo de plantas que se conocen bajo el nombre general de yapé, y el estudio de sus componentes. Pero se va definiendo ahora que hay por Io menos dos principios diferentes, de acuerdo con la clase de planta usada. El yagé común y corriente, cultivado, que puede ser |Baniseriopsís inebríans Morton (Cuatrecasas, 1958, 511-512), o aun |B. caapí (Spruce) Morton (Ibid., 506-511), contendría harmina I y huellas de otro alcaloide que podría ser harmalina o methoxy-6-N-dimetyltryptamina; mientras que |B. rusbyana (Niedz.) Morton (Cuatrecasas, op. cit., 494), colectado como YAGEÚCO ú OCOYAGÉ (véase adelante), contendría una sola base, identificada como N-dimetyltryptamina II, señalada previamente en granas de varias especies de |Anadenanthera, que son también narcóticas (Poisson, 1965, 242; Friedberg, 1965, 421). Los efectos de estos distintos alcaloides son asimismo diferentes (Friedberg, op. cit., 432). Al mencionado en último lugar se le ha atribuido que produce lá visión azul (Morton, 1931, 487).


El yagé es otro ejemplo de planta que mantiene en la misma área de origen la condición de silvestre y de cultivada. En repetidas ocasiones a lo largo de esta obra, con otras especies ame ricanas, se há llamado la atención sobre tal circunstancia y se ha tratado de explicarla.

En 1852, el botánico Spruce halló matas cultivadas aquí y allá, en las cercanías de la casa que habitaba el cacique tarianá Calixto, de Yavareté, en el Río Negro, donde es ahora lá frontera de Colombia-Venezuela y Brasil (Spruce, 1908, I, 325).

En 1920 los záparos de San Antonio de Curaray mantenían plantas de yagé sembradas cerca de sus viviendas (Reinburg: JSAP, 1921, XIII, 31; Pardal, 1937? 314).

Por esta misma época se conocía yagé sembrado en el río Cajambre y quizá en el Naya, costa del Pacífico del Valle del Cauca, de donde se llevaron matas para propagar en Cali (Rojas BEV, 1925, 95 y sigtes.). En la región del Naya se distinguen por la gente dos clases: "pildé negro", que sería el más efectivo, y "pildé blanco" (Información de Miguel Santos Mosquera). También del Caqueté se llevaron por esa época estacas y plantas a Cali (Rojas, op. cit., 103); luego lo había plantado allá, como se demuestra por otras fuentes (USNH: Pérez Arbeláez, 639, 1930, "yajé", Florencia; Hammerman: RBA, 1930, X, 602: Getucha).

Quizá como un relicto de las introducciones hechas a Cali, se colectó en 1942 en lá hacienda "Valparaíso", de Tuluá, por Cuatrecasas y Dryander, la muestra 14372: "bejuco cultivado, procedente del Caquetá" (USNH). De este material se llevó al bajo Calima en 1946 (Patiño, 1947, 22).

Hay que advertir también que del material llevado a Cali por 1923-1930, unas veces obtenido en la costa del Pacífico, otras en el Caquetá y otras en el Putumayo vía Nariño (Rojas, op. cit.), se envió parte a Francia y a Bélgica para estudios científicos. Una de estas muestras está mencionada en la literatura (Gagnepain RBA, 1930, X, 293), _Y en reciente publicación ha sido dada equivocadamente como del Cauca, Ecuador (Friedberg, 1965, 418).

El botánico Ducke cuenta que en 1929 obtuvo estacas de capí en una casa indígena donde lo tenían plantado, en el río Caricuriarí, afluente del Río Negro; primero las plantó en el Campo Experimental de Cachoeira Grande, suburbios de Mancos, y de allí llevó material al Jardín Botánico de Río de Janeiro en 1930 (Ducke, 1958, 1-2; USNH: Ducke, 153, 1936, "caapí", Manaos). En 1931, consiguió otras estacas de "ayahuasca" en Loreto, Perú, que también fueron llevadas posteriormente a Rio (Ibid., 1958, 2). Se cultiva cerca de Mancos, y más raramente en Belem del Pará (Ibid., 4).

Hay informes de un tipo de yapé cultivado en la parte limítrofe de Colombia y Perú en el Putumayo (Morton, 1931, 487; USNH: E. P. Killip y A. C. Smith 29486, 1929, "ayahuasca", San Antonio, río Itaya, Loreto; -----, 29825, 1929, "ayahuasca", Iquitos).

Entre 1914-1918 se conocían plantas de natema cultivadas por los jíbaros del oriente ecuatoriano (Karsten, 1935, 437). Queda dicho cómo, siendo una planta mágica considerada masculina, la siembran sólo los hombres, sometiéndose a un ritual complicado (Ibid., 124, 142; 217).

Con antecedencia se ha señalado el cultivo entre los colorados y cayapas de la costa ecuatoriana (Karsten, op. cit., 433). La botánica Inés Mejía colectó en 1934 la muestra 6636, de "nepe, ayahuasca", en la hacienda Santa María, del cantón Vinces, provincia de Los Ríos, Ecuador (USNH). Debió ser de esta zona donde los andariegos indígenas chocoes introdujeron un tipo de DAPA o PILDÉ a Ios ríos Sana y Naya y al Chocó, donde las referencias lo han señalado de tiempo en tiempo.

Los cofanes han cultivado yapé en el Putumayo y en su afluente el Sucumbíos, que constituye frontera entre Colombia y el Ecuador (USNH: Cuatrecasas 10599, 1940, "yapé", Puerto Porvenir, arriba de Puerto Ospina hacia La Loma; -----, 11061, 1940, río San Miguel, entre afluentes Bermeja y Conejo", "yajé").

Hernando García Barriga colectó la muestra 1441 S en 1952, con estos datos: "cají-idirekai" (makuna); "yapé", "kapi" (yukuna), en el río Apaporis, sitio Jino-Gojé, entre los ríos Piraparaná y Popeyacá (Amazonia-Vaupés ((USNH: Schultes, 1960, 173).

imagen original

FIG. 33. |Banisteriopsis caapi (Spruce) Morton. Una de las plantas de "yagé". a), ramas con flor y fruto (x1/2); b), flor desprovista de periamo (x5); e.), gineceo (x5); d), detalle del ápice del estilo (x20). Reproducido de Cuatrecasas, 1958, pp. 508-509.


En un principio se ha creído que el yapé se obtenía de una sola especie de planta, más bien vaga e indeterminada. A medida que se ha avanzado en el conocimiento del escenario geográfico y de las costumbres indígenas, se ha ido haciendo evidente que varias plantas se utilizan en el área amazónica para preparar una bebida narcótica, con la característica de suscitar clarividencia o anticipación de acontecimientos. Todavía ni la identidad botánica de algunas es conocida; pero ya se ha hablado de efectos diferentes o complementarios, según la especie utilizada o las plantas con que se haga mezcla.

De estas, es un poco mejor conocida -aunque no del todola clasificada como |Banisteriopsis rusbyana, que ya se sospechó fuera la que produce el color azul en las visiones, y se denomina en cierta área del Putumayo como OCO-YAGÉ O CHAGRO-PANGA (Morton, 1931, 487; USNH: C. Klug, 1971, 1931, Umbría, Putumayo). Con el nombre de YAGEúCO la colectó Cuatrecasas (N° 10597) en 1940, cultivada por los cofanes en Puerto Porvenir, arriba de Puerto Ospina, hacia La Loma, también en el Putumayo (USNH). Las hojas se adicionan al yagé para preparar la bebida. Nótese de paso la semejanza de los nombres OCO-YAGÉ y YAGEúCO, pues sólo hay unn trasposición de prefijos.

Quizá no otra cosa es el IAHI que le mezclaban los jíbaros al natema, cuando de hacer una curación se trataba (Karsten, 1935, 413). Pero del mismo yagé los canelos distinguen tres clases puma-ayahuasca, ahuiringri ayahuasca y tunchi ayahuasca; esta última es la especialmente usada por los brujos (Ibid., nota 432). Por desgracia, estas informaciones no fueron acompañadas con las colecciones botánicas pertinentes, y así, no se conoce su identidad.

También usan mezcla los sibundoyes, que obtienen el material necesario para hacerla, en las partes cálidas adyacentes, y llaman BIAJÚ o BIAJA a la bebida (Bristol: BML, 1966, 21, N° 5 113-140; 120, 129).

Pocas noticias fidedignas hay sobre el PILDÉ que habrían usado los chocoes de la costa colombiana del Pacífico (Wassén, 1935, 101-102). Cuando el autor llevó tallos del yagé cultivado en el Valle del Cauca, a la Estación Agroforestal del Calima, Buenaventura, en 1945-46 (Pestiño, 1947, 22), se le informó que esa planta era conocida por los "cholos" con los nombres de PILDÉ O PINDÉ. Mientras se revisaban los originales de este volumen, el autor tuvo oportunidad de entrar en contacto con indígenas choco es del río Saija, entre los cuales la planta es cultivada y parcialmente usada, bajo el nombre de DADA. Esos informes condujeron al hallazgo, con carácter espontáneo, de un |Banisteriopsis sp. en la cuenca del río Daqua, Valle del Cauca, que a veces se usa como narcótico."

copiado de aqui

Para los que estén insteresados en los nombres por los que las distintas culturas amazónicas llamaba a la ayahuasca, Doctorcito hizo un magnifico (y docto) resumen aquí